小時候爸爸給我們買很多故事書，其中有一套叫做三百字故事，很多都記憶深刻。
其中有一個故事，講古印度有一個人因為兒子去世，傷心難過，於是向佛求助。
佛對他說，你去找一個人家，要從沒死過人的，請他們給你一杯水（？），你求到後，回來我就把你兒子救活。
這人滿心希望挨家挨戶去求，但到了傍晚，卻仍求不到。
他垂頭喪氣回到佛前，佛問他，回來了？求到了嗎？
他回答，沒有求到。
佛問他，為什麼？
他回答，因為找不到一家從未死過人的人家。
佛於是告訴他，沒有錯，人皆有死，這就是人的命運。要超越死亡，唯有不出生在這世上，不再輪迴。
這人於是頓時開悟，成為佛的弟子，精進修行。
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我是師父門下最不成材的弟子。
以前，我很驕傲，因為我從沒念書就考上台大第一志願；感情上從未失敗，向來是我甩人，從未有人甩過我；對時事大肆評論，但其實我從不看新聞。
實則，我並非驕傲，只是冷淡，因為這世界對我來說，非常荒謬，我不想做大人，我是永遠的孩子，不想扛起責任做事情。世界欠我甚多，我何須為別人付出？雖然我為弱者大聲疾呼，但只出一張嘴，又有何難？
直到現在，我還有很多壞習慣或因為以前的壞習慣導致的後果尚未徹底改過或處理完成，給身邊的人帶來很多麻煩。
但我在一個非常棒的大家庭，這裡每個人都比我優秀百倍千倍！不僅修行有體證，在世法上也比我圓滿太多。
我曾夢見，與師兄師姊在師父的屋裡，大家都在跟師父說話，討論事情，只有我在一旁忙著收拾塞不下的行李。醒來後領悟，師父的法船要開了，而我還未準備好；大家要移民到佛國了，而我還在這昏睡的世界做大夢。
夢，再美好，都有醒的一天；夢中，有人哭，有人笑，但醒來時，我們身在何處？
有人問我，這世界很真實，怎說虛幻？痛的時候痛不欲生，快樂的時候銷魂。
那麼，究竟是快樂的時候是我？還是痛苦的時候是我？是憤怒的人是我？還是對人和氣的人是我？如果「我」這樣變化莫測，這個我有何堅持的必要？
人間因為顛倒夢想，所以苦。一旦醒悟，不再顛倒夢想，不再堅持這個虛幻的「我」，苦也就消失了。師父說，心性本空，體悟到這點，又何須守戒？因為所戒之物與守戒之人都已不再。罪與苦，都是幻。
不肯醒來的人，究竟是為了痛苦時的存在感？還是為了誰而留戀？若是為了存在感，你已知道存在缺乏存在感，為何還自我欺騙？若為了留戀誰，要知人間相聚，終須一別，下次見面時，還是親人情侶嗎？還是已是仇敵、甚至他人飯中之飧？
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佛教禪宗弟子都是大根器者，即使是在只想當和尚不想當皇帝的梁武帝面前，祖師傳法也沒有一點打折。
帝問曰：「朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德？」
祖曰：「並無功德」。
帝曰：「何以無功德？」
祖曰：「此但人天小果有漏之因，如影隨形，雖有非實。」
帝曰：「如何是真功德？」
祖曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」
帝又問：「如何是聖諦第一義？」祖曰：「廓然無聖」。
帝曰：「對朕者誰？」
祖曰：「不識」。
帝不領悟。祖知機不契，是月十九日，潛回江北。
後來達摩祖師為等待弟子，面壁九年，驚動天下（有很多人誤解，以為達摩面壁九年才證道，非也，達摩來到中土時，早已得到傳法，是禪宗心印傳人）。
二祖慧可，在雪地裡跪了兩天兩夜，達摩祖師才傳法給他。傳法時，達摩問慧可為何來求法，慧可答，因為心不得安寧，求祖師幫他安心。達摩說，你把心拿來，我幫你安。慧可回答，遍尋心不著。達摩回答，我已幫你安好心。
以「菩提本無樹，明鏡亦非台」偈語知名的六祖慧能，接受五祖傳法時，甚至沒有剃度，只是煮飯頭陀。慧能大字不識，卻能為人解經說法。他留下的壇經中有記載，有一名僧人慕名而來，卻傲慢不肯合十為禮，反繞著慧能瞧，慧能就罵他，傲慢小子，為什麼不參禮？最後這傲慢小子獲得慧能傳法，僅在慧能處留一夜。
在佛法面前，我們謙卑，不是在苦難面前。
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師父昨天上課教我們如何運用精神體，使我想起佛陀在入滅前留給弟子的最後一句話：不要放逸。
在可見可感的身心之外，每個人都有精神體，但卻從未與精神體合一，甚至不知道精神體的存在。
師父說：「意識是有相的，而精神體是無相實相的，大家有沒有想過要如何讓兩者同步？不是光用想一想要同步就會同步。」
師父教我們透過專注來與精神體同步。師父說，專注力一分散就無法相應了。原來這就是佛陀說的「不要放逸」。
佛陀說的「不要放逸」，不是要求我們不能吃肉或不能親近女色，那些都是其次的事情，成佛最重要的是如何與精神體同步、合一，只有透過專注，更精確地說，時時刻刻保持在定靜之中，而不是用妄念，才有機會與精神體同步，得到自性本有的智慧。這個智慧可以包容所有生物和平生存，而不是你爭我奪，我是你非。
然而，當代社會都是教人多用忘念，怎能不遠離福報？怎能不災難頻仍？
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